Convergência. Dois caminhos. O mesmo lugar.
Há uma pergunta que atravessa décadas de prática com Constelações Familiares, uma abordagem que leva o campo relacional a sério: isso tem respaldo científico?
A resposta hoje é mais interessante do que a maioria imagina. A ciência positivista validou a Constelação? Essa não é a questão, e colocar o positivismo como autoridade final sobre o que é real seria um equívoco epistemológico.
Mas caminhos completamente diferentes, partindo de lugares diferentes, sempre chegaram a descrições compatíveis do mesmo fenômeno complexo que chamamos de vida.
Isso tem um nome: convergência. O uso do termo convergência no paradigma biossistêmico tem ancoragem teórica precisa.
Mario Bunge, em Emergence and Convergence (2004), trata a convergência como o movimento pelo qual linhas de investigação inicialmente independentes, como a biologia evolutiva do desenvolvimento, a neurociência cognitiva e a socioeconômica, chegam a descrições compatíveis do mesmo fenômeno.
Situated Cognition, Cognição Situada, é o nome que a ciência cognitiva contemporânea deu para o que a Constelação sempre operou: conhecer é inseparável do contexto, do corpo, do campo de relações em que o ser vivo está inserido.
A Cognição Situada estabelece que o conhecer não acontece dentro da cabeça de um indivíduo isolado.
Existe situado e inseparável do contexto, da história, do campo de relações, do corpo que habita aquele momento específico.
Cada situação de conhecimento é única e irrepetível, assim como cada constelação.
A Cognição Corporificada aprofunda: sem o envolvimento do corpo tanto na percepção quanto na ação, os pensamentos seriam vazios.
António Damásio demonstrou com rigor o que a prática clínica já sabia: as emoções e percepções não atrapalham o pensamento racional. São parte constitutiva desse processo.
Isso é o que vemos continuamente nas constelações familiares em grupo, ou no modo como trabalho individualmente.
A Convergêcia com Humberto Maturana
Maturana disse: conhecer não é representar o mundo. É o mundo sendo trazido à existência pelo ser vivo na relação com ele. A ciência cognitiva chegou à mesma conclusão pelo caminho do laboratório. Isso não é coincidência. É o real se mostrando por caminhos diferentes.
O acoplamento estrutural que Maturana descreveu biologicamente, o ser vivo constituído pela história de interações com seu meio, é o mesmo fenômeno que a ciência cognitiva contemporânea descreve como cognição corporificada situada.
Linguagens diferentes. Disciplinas diferentes, Métodos diferentes. A mesma realidade.
E aqui está o que diferencia convergência de confirmação: nenhum caminho se dissolve no outro. A fenomenologia clínica mantém sua especificidade. A ciência cognitiva mantém a sua. O que convergem são as descrições, porque estão descrevendo o mesmo fenômeno a partir de ângulos irredutíveis entre si.
Convergência não é validação. É reconhecimento mútuo.
É nesse reconhecimento mútuo que o paradigma biossistêmico opera. Não pedindo licença ao positivismo.
Não disputando autoridade com ele. Reconhecendo que o real é suficientemente complexo para precisar de múltiplos caminhos, e que quando esses caminhos convergem, algo importante está sendo mostrado.
As Constelações Familiares entram nessa leitura, mas não a esgotam.
São uma das ferramentas que tornam visível o que opera de forma invisível no campo das relações sistêmicas.
Padrões herdados, memórias de traumas emocionais, lealdades inconscientes, lugares ocupados sem escolha consciente.
E ao tornar visível, criam a condição para que cada elemento individual do sistema se reorganize, faça uma gestão de sua vida a partir de uma informação mais coerente com o que a vida, agora, no momento presente, está pedindo.
O artigo completo está no Substack do Instituto. Se algo aqui ressoou, é por lá que o argumento se desdobra inteiro.
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Um abraço,
Rosana Jotta